Дао Дэ Дзин

Лао-цзы — «старый ребёнок»
Легендарный основатель философского даосизма в Китае, живший будто бы в конце 7 в. до н. э., которому приписывается «Даодэцзин» («Книга о пути и добродетели»), Л.-ц. был обожествлён в первых веках н. э., в период становления религиозного даосизма. Согласно мифам, он был зачат без отца от солнечной энергии, аккумулированной в пятицветной жемчужине, проглоченной его матерью Сюань-мяо-юйнюй, пробыл в её утробе 81 год и вышел из левого подреберья. Он был рождён под сливовым деревом — отсюда его фамилия Ли («слива»). Через 9 дней он уже имел рост 9 чи (ок. 3 м) и все внешние признаки святого. В даосских трактатах Л.-ц. рассматривался как глава всех бессмертных, рождённый вместе с небом и землей. Ему приписывались магические способности, в том числе смена облика (появление в городе Чэнду на овечьем базаре в облике чёрного барана). Прожив чуть ли не 200 лет, Л.-ц. верхом на чёрном быке отправился на запад. Проезжая пограничную заставу, он передал её начальнику книгу «Даодэцзин». В период соперничества с буддизмом (5-6 вв.) появилась легенда о том, что уехавший на запад Л.-ц. прибыл в Индию, чудесным образом оплодотворил спящую мать принца Гаутамы и таким образом стал отцом Будды. Официальный культ Л.-ц. известен со 2 в., особо почитался при династии Тан, императоры которой, носившие фамилию Ли, считали его своим прародителем. В поздней народной мифологии он почитался как глава заклинателей, а также как покровитель кузнецов, серебряных и золотых дел мастеров, точильщиков, изготовителей пиал и палочек для еды. Часто изображался в виде старца верхом на быке.

Дао Дэ Дзин 119d7489

Лао-Цзы

Китайский философ, живший в VI в. до н. э. Род. предп. в 604 г.

Фамилия его Ли,

детское имя Эр,

в зрелом возрасте он назывался Бо-янь,

посмертный титул Дань.

В сочинениях встречается иногда с именем Ли-эр или Лао-дань.

О его семье, детстве и воспитании ничего не известно. На страницах истории он является уже в зрелом возрасте, в звании историографа или библиотекаря при императорском дворе Чжоусской династии. Будучи свидетелем постепенного упадка империи, решил удалиться от двора в уединение. Когда он прибыл в Гуань, то начальник горного прохода Инь-си сказал ему: «прежде чем ты скроешься, прошу тебя написать для меня книгу». Лао-Цзы сочинил тогда Дао-дэ- цзин (трактат о пути и добродетели) после чего удалился, и никто не знает, что с ним сталось.

Под влиянием даосской религии, его жизнеописание развилось в целую эпопею.

В Шэнь-сянь-чжуань (трактат о духах и бессмертных, соч. Хо-гун’а, IV в. по Р. Хр.) рассказывается:

что мать носила его во чреве 62 года (вар.: 72, 81),

что он родился с белыми, как у старика, волосами, и потому народ называл его Лао-цзы (старый мальчик).

Ли-цзи и Цзя-юй (конфуцианство), Сы-ма-цянь и Чжуан-цзы (даосизм), утверждают, что у Лао было свидание с Конфуцием (ок. 517 г. до н. э.), причем из разговора этих мудрецов определилась противоположность их учений.

Легенды об исчезновении повествуют, что он жил отшельником в хижине на уединенной горе и достиг уже глубокой старости, когда однажды оседланный буйвол пришел к его дверям и остановился в ожидании. Едва Лао-Цзы сел на седло, как животное помчалось к западу и унесло философа навсегда.

С течением времени занял одно из видных мест в даосском пантеоне и является предметом поклонения под именем Лао-цзюня, сливаясь с одним из лиц троицы Сань-хуан.

В культе даосизма представлен массой изображений, относящихся ко всем фактам его эпопеи.

Краткость и неточность сведений о Лао-цзы дают основание некоторым ученым сомневаться в самом его существовании.

Сы-ма-цянь упоминает о двух соименниках, отличаемых им о т самого Лао-Цзы, также философах:

один из них — современник Конфуция, автор 15 трактатов о школе дао, проживший 160 (вар.: 260) лет;

другой, по фамилии Дань — историограф Чжоусской династии;
умер спустя 129 лет по смерти Конфуция.

«Причисляющие себя к доктрине Лао-Цзы порицают доктрину ученых, то есть конфуциантов, а последние бранят Лао-Цзы, который учил, что трансформация является естественным порядком вещей и что абсолютная бездеятельность и совершенствование происходят с необходимостью из состояния чистоты и покоя». (Сы-ма-цянь)

В русской литературе В. П. Васильев, при общем скептическом направлении, не высказывает определённого взгляда на Лао-Цзы. Он то считает его жившим позднее Чжуан-цзы, то вовсе не признает Лао-Цзы исторической личностью.

Сочинение Лао-Цзы заключает в себе около 5000 иероглифов. Разделенный в начале на две части, позднее был подразделен на главы;
одно из древнейших и наиболее распространенных делений считает 82 главы.

Характер предмета, отсутствие связи между отдельными частями трактата и запутанный язык, вместе с мистицизмом и поэтическими оборотами в изложении, делают понимание его чрезвычайно трудным, как для туземных ученых, так и для европейских синологов.

Основным положением Дао-дэ-цзина является выяснение понятия дао, равносильного которому в европейских языках не существует. Синологи переводят его различно, но все соглашаются, что эти термины не идентичны с дао:

путь Julien,

путь разум и слово Chalmers,

λόγος в смысле неоплатоников Legge),

natura Watters;

μέθοδος R. Douglas.

Дао является и мировой материей,

и мировой силой,

и мировым разумом,

и абсолютной простотой,

и бездеятельностью,

началом и концом всего существующего.

Весь мир произошел из дао и существует благодаря взаимодействию двух сил природы: положительной (янь) и отрицательной (инь).

Человек составляет проявление того же дао,

его тело — часть мировой материи,

а душа — часть мирового разума;

последняя бессмертна по отношению к телу, но теряет свою индивидуальность в абсолютном дао.

В практической жизни руководящим идеалом должна служить простота и несложность правил:

самопознание и самоограничение,

свобода от эгоистических побуждений и любовь ко всем, вплоть до предписания за зло платить добром.

Бездеятельность, являясь идеалом жизни человека, вызывает желание покоя и уничтожение стремления к познанию внешнего мира.

Благо общества покоится на неведении, и правители должны держать народ вдали от знания и свободным от всяких стремлений к нему, а если бы кто-либо оказался имеющим знания, то обязанность правителей состоит в том, чтобы лишить такого человека возможности обнаруживать свои знания.

Многие пункты учения Лао-Цзы доселе остаются ещё невыясненными.

Раньше в европейской литературе существовали о нем совершенно превратные понятия.

Некоторые римско-католические миссионеры около 200 лет назад находили удивительное сходство между многими страницами Дао-дэ-цзина и св. Писанием.

Montucci, в Берлине, ещё в 1808 г. говорил, что никто, читавший труд Л., не может сомневаться в факте, что Троичность лиц в Боге была известна китайцам за V в. до Р. Хр. Даже Abel Rémusat, в своих «Mémoires sur la vie et les opinions de Lao-tze» (1823) защищал мнение, что в 14 гл. Дао-дэ-цзин’а встречается транскрипция слова Иегова. St. Julien опубликованием «Le livre de la Voie et de la Vertu» рассеял эти иллюзии.

Дао Дэ Дзин
(Книга о Пути и Силе)

Дао Дэ Дзин Lao_dzy

Путь, ведущий к цели,
не есть извечный Путь.
То, что можно сказать,
не есть извечное Слово.
Не обладающее именем — начало Неба и Земли,
я называю его «мать всех вещей».
И потому
неустанно освобождаясь от стремлений,
узришь сокровеннейшее его,
неустанно обретая стремления,
узришь облик его.
И то, и другое имеют один исток
и различаются лишь названием.
Для неведомого все имена, что одно.
Видеть в чудесном чудесное —
вот ключ ко всем тайнам мира.

Дао Дэ Дзин Religiya-64

Когда все в Поднебесной узнают,
что прекрасное — это прекрасное,
тогда и возникнет безобразное.
Когда все узнают,
что добро — это добро,
тогда и возникнет зло.
И поэтому
то, что порождает друг друга — это бытие и небытие,
то, что уравновешивает друг друга — это тяжелое и легкое,
то, что ограничивает друг друга — это длинное и короткое,
то, что служит друг другу — это высокое и низкое,
то, что вторит друг другу — это голос и звук,
то, что следует друг за другом — это прошедшее и наступающее,
и так без конца.
Вот почему
Мудрый живет себе спокойно,
свободный от необходимости заниматься делами,
действуя, руководствуется «знанием без слов».
Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала.
Рождаются, но не пребывают,
действуют, но не надеются на других,
добиваясь успеха, не останавливаются на этом.
Ведь только тот, кто не останавливается,
ничего не теряет.

Чтобы в народе не старались выслужится друг перед другом,
нужно не возвеличивать достойных.
Чтобы в народе не было воров,
не нужно дорогие вещи ставить превыше всего.
Чтобы сделать чистыми сердца людей,
нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание.
И потому мудрый в жизни руководствуется следующим:
делает свое сердце пустым и открытым,
а наполняет свой желудок.
Желания свои размягчает,
а укрепляет свой дух.
Другим же говорит только: «Освободитесь от своих познаний,
освободитесь от стремления иметь».
Тот, кто наставляет людей: «Набирайтесь ума!» —
сам-то не может быть умным.
Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей,
только тогда ты не связан ничем.

Небо — величайшее из существующего,
Земля — древнейшее из существ.
Благодаря чему Небо и Земля достигли
и величия и долголетия?
Они живут, словно забыв о себе,
потому и достигли столь почтенного возраста.
Вот почему мудрый не печется о своем теле,
и тело само выбирает дорогу.
Отстраняет интересы своего «я»,
и тем продлевает себе жизнь.
Но разве не получается, что так он действует во вред себе?
Наоборот, только так и можно достичь полноты своих свойств.

Высшая добродетель подобна воде.
Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг.
Жить в покое, вдали отдел — вот то, чего избегают люди,
но только так и можно приблизиться к истинному Пути.
В покое Земля обретает величие,
сердца делаются бездонными,
а человеколюбие — истинным,
суждения обретают силу и точность.
В покое научаешься руководствоваться в жизни главным,
и дела заканчиваются успешно,
а изменения происходят всегда вовремя.
Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех,
может освободиться от ошибок.

Наполняет собою весь мир, не убавляясь и не прибавляясь,
и не похоже, что когда-нибудь наступит ему конец.
Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей,
и потому в мире нет ничего постоянного.
Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями,
но не сможешь их уберечь.
Стремясь к богатству, чинам и почестям,
ты сам навлекаешь на себя беду.
Истинное достижение — это освободиться
от того, что обычно свойственно человеку.
Именно таков Путь Неба.

Если всем сердцем устремиться к одному,
можно ли освободиться от утрат?
Непрестанно размягчая чувства и делая податливым дух,
можно ли стать подобным новорожденному?
Отвергая все, что нельзя воспринять обычным путем,
можно ли освободиться от ущербности?
Любить людей и управлять государством,
можно ли здесь обойтись без познаний?
Небесные врата то открываются то закрываются,
может ли это происходить без участия женского начала?
Узреть все возможные тайны мира,
можно ли этого достичь, освободившись от дел?
Порождает и вскармливает все существа…
Порождает, но не обладает,
действует но не надеется на других,
превосходит все, но не стремится главенствовать.
Вот что значит удивительная сила Дэ.

Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти
цветов, подобен слепому.
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти
вкусов, вводит себя в заблуждение.
Когда в погоне за добычей мчишься
по полю во весь опор,
сердце твое делается безудержными слепым.
Добывая в поте лица ценности и украшения,
ты действуешь во вред себе.
И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами,
поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое.

Любовь и благосклонность причиняют
одни беспокойства.
То, что ценится высоко, наносит наибольший вред твоему телу.
Но почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства?
Любовь делает тебя зависимым, — сначала боишься ее не найти,
потом боишься ее потерять.
Вот почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства.
Но почему же то, что высоко ценится, наносит вред твоему телу?
Когда люди действуют с целью собственной выгоды,
они причиняют себе наибольший вред.
Когда же ты достиг того, что у тебя
отсутствует стремление к собственной выгоде,
то как же можно причинить тебе вред?
И потому
высоко цени не себя, а землю, на которой живешь.
и сможешь жить спокойно, вверив себя ей.
Люби не себя, а землю, и ты сможешь найти у нее поддержку и опору

Дао Дэ Дзин 147274_147274

Видеть — не значит просто смотреть.
это значит пребывать в покое, слившись с окружающих
Внимать звукам — не значит просто слушать,
это значит быть безмолвным и пустым.
Соблюдать умеренность — это не значит
ограничивать себя подобно скряге,
но значит осуществлять это постепенно,
как бы в тайне от себя самого.
Тот, кто практикует эти три правила,
никогда не исчерпает их до конца,
но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого.
Что же суть Единое?
Верх его не светел, низ его не темен.
Тянется, не прерываясь ни на миг,
а по имени не назовешь.
Круг за кругом все в него возвращается,
а вещей там никаких нет.
Вот что называется иметь облик, которого нет,
обладать существованием, не будучи вещью.
Вот что называется быть неясным
и смутным подобно утренней дымке.
Встречаю его. но не вижу его лица,
следую за ним, но не вижу его спины.
Строго придерживаясь искусства Пути древних.
ты достигнешь полноты управления настоящим,
познаешь глубочайший исток вещей.
Это и называется знанием основ Пути.

Лучшие люди древности, следовакшие Пути
достигали невообразимых, удивительных результатов,
глубину которых невозможно постичь.
Лишь тот, кто не стремится постичь,
лучше всех ощутит глубину моих слов!
Говорю тебе: Будь ровным и спокойным, словно
переправляешься через реку зимой.
Будь внимательным и осмотрительным,
как если бы со всех сторон тебя окружали опасности.
Соблюдай такое достоинство, которое
подобает путнику, обретшему лишь временный приют.
Будь раскрытым во вне, подобно
замерзшему озеру, которое начало
освобождаться от льда.
Будь простым и естественным, подобно самой Природе.
Будь пустым и открытым, подобно долинев горах.
Будь сокрытым и непредсказуемым.
подобно вещи, окутанной туманом
Будучи непредсказуемым, оставайся трезвым.
Успокоив свой ум, обретешь ясность духа.
Помня о своей цели, будь терпелив.
Ведь изменения — это то. что приходит не сразу,
но как бы само собой.
Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку.
Лишь тот. кто не стремится к избытку,
сможет стать несведущим подобно ребенку
и уже не желать никаких новых свершений.

Когда отходят от Великого Пути,
тогда и появляются человеколюбие справедливость.
Когда вокруг много умников.
тогда и появляется великое заблуждение.
Когда в семье не ладят между собой.
тогда и появляются сыновняя любовь;
почтительность к старшим;
.
Когда в государстве беспорядок и смута,
тогда и появляются преданные слуги.

Если люди перестанут мудрствовать и
отбросят умничанье, польза их возрастет во сто крат.
Если люди перестанут сострадать друг
другу и отбросят тягу к справедливости,
они смогут вернуться к почитанию
родителей и взаимной любви.
Если люди перестанут ловчить да выгадывать,
воры и разбойники исчезнут сами собой.
Тот, кто следует этим трем правипям.
достигает искусности, не опираясь ни на что.
В своей жизни руководствуется тем, что
видит в простоте и естественности основу силы,
в умалении своекорыстных интересов — освобождение от страстей.

Перестань хранить верность вещам, к которым привязан,
и ты освободишься от горя и тоски.
Только так можно обрести опору в жизни,
разве не стоит ради этого отказаться
от взаимных упований и надежд?
Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло.
разве не стоит нам отказаться от этого?
То, чего страшатся люди,
чего они не могут не бояться.
так это оказаться в одиночестве, оставленным всеми,
но никому не миновать этого!
А пока все люди предаются веселью,
словно справляя великое жертвоприношение,
словно празднуя приход Весны.
Один лишь я тих и незаметен,
словно то, что еще не появилось на свет,
словно младенец, который еще не умеет смеяться.
Такой усталый, такой грустный!
Подобно страннику, навеки утратившему
возможность вернуться назад.
Все люди держатся за свое,
один лишь я выбрал отказаться от этого.
Мое сердце подобно сердцу глупого человека, —
такое темное, такое неясное!
Повседневный мир людей ясен и очевиден,
один лишь я живу в мире смутном,
подобном вечерним сумеркам.
Повседневный мир людей расписан до мелочей,
один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.
Как озеро я спокоен и тих.
Неостановимый, подобно дыханию ветра!
Людям всегда есть чем заняться,
один лишь я живу беззаботно, подобно
невежественному дикарю.
Лишь я один отличаюсь от других тем.
что превыше всего ценю корень жизни,
мать всего живого

Дао Дэ Дзин Ornament-120

Знаменитый трактат великого древнекитайского философа-мистика Лао Цзы "
Дао дэ цзин"
("
Книга пути и благодати"
) - одно из наиболее загадочных произведений мировой философской мысли. Эта книга проста, но глубока по содержанию. По количеству переводов на иные языки она уступает только Библии. Она заключает в себе древнюю мудрость и возвращает читателя в те времена, когда человек был ближе к истине. Интерес к книге понятен - написанная поэтическим и сравнительно несложным языком, она излагает основы одного из главных "
трех учений"
традиционного Китая, привлекающих многих людей во всем мире.

Благо дарю АЛАНЬЯ

Дао Дэ Дзин Lao3

Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя.

Мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей.

Знающие не говорят, говорящие не знают. Кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свои стремления, освобождает свои [мысли] от путаницы, умеряет свой блеск, сводит [свои впечатления] воедино, тот представляет собой тождество глубочайшего.

Мудрый человек ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао мудрого человека — это деяние без борьбы.

Я подобен ребенку, который не явился в мир. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я — сердце глупого человека.

Противоречия и парадоксы этой книги помогают сделать первый шаг — они разбивают наши стереотипы, учат, не цепляясь за слова, читать между строк, помогают преодолеть внутренние ограничения и раздвигать горизонты.

Мы совсем забыли, что на самом деле миром правит Дао. Дао — это Истина и одновременно Путь к ней. Дао — начало всех вещей, закон и правила жизни. Оно пронизывает собой сущее, оживляет и направляет все, в том числе и нас. Поэтому для человека жизнь подлинная, исполненная Дэ (благой силы, совершенства) есть отказ от потакания своим желаниям ради следования вселенскому закону. Нужно забыть все «правильные» ответы, нужно отказаться от бесконечной погони за вещами и комфортом, нужно забыть про корысть и тщеславие, нужно стать самим собой: ребенком и даже глупцом — чистым и невинным, и тогда жизнь обретет гармонию и смысл.