Бхавачакра (Колесо Сансары)

Бхавачакра (Колесо Сансары)

Бхавачакра (Колесо Сансары) S40465182

Бхавачакра
(Колесо Сансары)
Начните же путь свой и изгоните неведение,
на стезю учения Будды вступив.
Словно слон тростниковую хижину,
сокрушите Ямараджу - Владыку Смерти.
Тот, кто бдительно охраняет нравственность
и следует этому учению о подчинении ума,
сможет оставить круг перерождений
и прийти к окончанию всех страданий.
С помощью символа "
Колесо Сансары"
можно разъяснять ущербность круга перерождений и благие качества обретения освобождения. Изображение называется "
Колесо Сансары"
, потому что оно ясно учит нас тому, чем является сансара.
Бхавачакра, или "
Колесо Бытия"
, изображает Сансару как непрекращающийся процесс самопорождения неведения и страданий. Лама Анагарика Говиндаписал следующее: «Сансара – мир вечного разлада и борьбы, непримиримых контрастов, двойственности, потери равновесия и срединности, из-за чего существа попадают из одной крайности в другую». Колесо Бытия также именуют Колесом Перевоплощения. Другое название бхавачакры - пратитья-самутпада-чакра ("
Колесо взаимозависимого возникновения"
).
Согласно легенде, которую сообщил А.М.Позднеев (1887), происхождение изображения связано с буддой Шакьямуни: «Известно, что один из старейших учеников Шигэмуния – Мутгальвани (Mongalyana.), занятый делом спасения своей матери, постепенно посещал все царства мира, в которых возрождалась его мать. Таким образом, он побывал во всех двадцати отделениях ада, был в царстве биритов, наблюдал царство животных и людей, посетил царство асуриев и тэнгриев (богов);
вместе с ним в те же царства отправлялся и Шарипутра, – первый из учеников Будды. Когда дело спасения матери Мутгальвания было окончено, оба ученика явились к Будде и начали рассказывать сперва четырем своим друзьям, а потом и всем слушателям Будды о мучениях виденных ими в различных царствах мира. Будда, желая сохранить этот рассказ в наставление верующих всех времен и народов, приказал изобразить живописью состояние всех царств, виденных его учениками...»
В натурфилософии буддизма жизнь богов, асуров, людей, животных, демонов и обитателей адов основана на принципе взаимозависимого происхождения (пали. пратитья-самутпада). Для обоснования этой теории обычно демонстрируется графическая схема, где бытие представлено в форме колеса (пали. бхавачакра, тиб. срид-пай Кхор-ло, монг. сансарийн хурдэ), разделенного «спицами» на шесть частей. Бхавачакра, или Изображение колеса сансары (санскр. «блуждание», «круговорот») наглядно демонстрирует бесконечное круговращение человека, характеризующееся рождением, смертью и новым рождением. "
Колесо Бытия"
, изображает Сансару как непрекращающийся процесс самопорождения неведения и страданий.
Традиционно считается, что Колесо Бытия обхватывает Бог Яма Дхармараджа (Ямараджа), "
Владыка Смерти"
. Яма вершит суд в соответствии с Законом Кармы. Согласно буддийской космологии он пребывает на Небесах Ямы. Среди шести Небес богов Мира Страстей его мир находится выше Небес Четырёх Сильных Правителей и Небес Тридцати Трёх Богов, но ниже других трёх Небес. Бог Яма судит и выносит решение, куда перевоплотиться душе умершего согласно накопленной в течение жизни карме. По этой причине его называют "
Владыка смерти"
. Карма существ в большинстве случаев настолько плоха, что им суждено перевоплощаться ниже Небес Ямы, и, следовательно, проходить через его страшный суд.

Примечание: Дхармараджа - царь Дхармы. Считается, что первоначально так именовали царей древней Индии. Цари имели право судить и устанавливать правовой порядок в стране. Слово "
дхарма"
в этом контексте означала закон. Термин получил особую смысловую окраску, проникнув в Тибет с распространением буддизма. Он стал титулом царей, распространявших и оберегавших буддийскую Дхарму. Значение слова "
дхарма"
здесь - это истинный закон, Учение Будды.
В центральном малом круге бхавачакры (ступице колеса) изображены свинья, петух и змея, кусающие друг друга за хвост. Они символизируют три корневых яда - три коренные причины непросветленного существования:
• черная свинья представляет Неведение - темноту, невежество и иллюзорность эго. Неведение является корнем страсти и гнева, поэтому именно оно является первичной причиной сансары;

• зеленая или темная змея представляет Гнев - воплощение ненависти, зависти и отвращения;

• красный петух символизирует Страсть - алчность, страстное желание (похоть) и привязанность.
Именно эти желания заставляют людей постоянно рождаться в областях наказания, изображенных внутри колеса – в облике животных, голодных духов и обитателей адов. Считается, что существа этих миров не зарабатывают карму, а избывают ее.
Хотя существует множество типов кармы, накапливаемой с помощью разрушительных эмоций, их можно свести к двум типам: благая и неблагая карма. Благая карма ведет к перерождению в высших мирах, а неблагая - к перерождению в низких формах жизни, и, чтобы показать это, второй круг "
Колеса Сансары"
разделен на черную и белую половины. В светлом полукольце изображены фигуры людей, совершавшие в течение жизни добродетельные поступки и следовавшие правильным учениям;
теперь их путь направлен к Небесам. В тёмном полукольце изображены связанные фигуры существ;
надсмотрщики Ада, слуги Ямы, тащат их в скверный мир перерождения, поскольку эти существа совершали в прошедшей жизни злые деяния и из-за своего неведения накопили много плохой кармы. Это символ того, что обитатели высших миров пришли туда, следуя белому пути, а обитатели низших форм существования пришли к своему состоянию, следуя черному пути.
Существам не легко вырваться из циклического потока рождений и смерти, – цепляясь за своё бытиё, все они порождают карму, в соответствии с которой движутся к новому циклу существования в одном из шести уделов. В соответствии с этим среднее широкое кольцо разделено на шесть секторов и содержит изображения шести видов существования в Мире Страстей:

1. Боги Мира Страстей (санскр. дэва, тиб. лха) - Дэвы (небожители). Сущность Дэвов белая. Обычно в сутрах говорится, что этот мир проявляется намеренным невежеством. К примеру, в этом мире всё непостоянно. Но, осознавая это непостоянство, Дэвы хотят как можно больше и как можно дольше наслаждаться в этом непостоянстве. Или же это работа сознания, основанная на желании получать удовлетворение как можно больше и дольше. Именно это и есть Дэвы.
Очевидно, что за всем этим стоит инстинкт самосохранения, поэтому очевидно, что этот мир очень холоден. В буддистских сутрах часто встречается описание, что Дэвы узнают о своей смерти за неделю до неё. Типичный Мир Дэвов - это Небеса 33-х Богов, где неделя соответствует 700-м годам. И в течение всех этих лет они вынуждены думать о своей смерти и страдать.
Когда приходит смерть в Мире Дэвов, перевоплощения на более высоком уровне абсолютно точно не происходит. То есть, они перевоплощаются в одном из других пяти миров Cансары. И в следующей жизни вынуждены продолжать фиксировать память на страданиях.

2. Полубоги (санскр. асура, тиб. лха-ма-йин) - Мир Ярости. Свет этого мира - красно-фиолетовый. В него так же входит много других факторов. В основном, те души, которые перевоплощаются в Мире Ярости, обладают либо красно-фиолетовым, либо жёлто-зелёным бардо. Другими словами, Мир Ярости отвечает не только за чисто красный, то есть за сознание ревности и интеллект, но включает в себя также и жадность, и невежество.
У настоящих правителей, или душ высокого уровня в этом мире, не бывает желто-зелёного бардо. Так как жёлто-зелёного цвета нет, то это означает чистую изобретательность, силу и обладание Заслугами. Такова форма Мира Ярости.
Однако среди душ, которые перевоплощаются в Мире Ярости, есть так же и такие, у которых присутствует карма голодных духов и карма животных. В Мире Ярости есть два типа: те, кто управляет, и те, кем управляют. У тех, кто управляет, чистый красно-фиолетовый цвет бардо (доминирущей энергии) , а у тех, кем управляют, очень много жёлто-зелёного цвета.

3. Люди (тиб. ми). Лучше всего будет полагать, что, в основном, в Мире Людей присутствуют два цвета - голубовато-зелёный и голубовато-жёлтый. Изредка встречается чисто голубой. Голубовато-жёлтый и голубовато-зелёный цвета говорят о том, что при перевоплощении в Мире Людей играет роль не только чувственная привязанность. Сюда же включаются и жадность, и невежество. Поэтому по этой классификации люди подразделяются на несколько типов. Итак, изначально значение голубого цвета - чувственная привязанность. Чувственная привязанность означает, что из-за той радости, которую вы ощущаете по отношению к объекту, и из-за фиксации памяти на нем вам становится очень трудно с ним расстаться. Или даже лучше сказать, что это состояние, в котором вы принимаете этот объект, ни на секунду не сомневаясь в своём выборе. Это и есть чувственная привязанность.
Это можно проиллюстрировать на следующем примере. Сначала по отношению к объекту возникает нечто вроде возможности хорошего к нему расположения. В состоянии, когда возможно хорошее расположение к объекту, у вас возникает иллюзорное представление о том, что вы можете иметь хорошее расположение и к тому в этом объекте, к чему, в принципе, невозможно иметь хорошего расположения. Это означает, что, поскольку ваше сознание привязалось к объекту, ваше осознание этого объекта становится ошибочным. То есть, в результате основой вашего отношения к объекту является не его осознание, а чувственная привязанность к нему.
Если к голубому добавляется зелёный или жёлтый цвет, то значение его меняется. К примеру, если к голубому добавляется жёлтый, то с этой привязанностью переплетается желание выгоды.
Если любовные отношения дают человеку материальное удовлетворение или удовлетворяют его стремление к славе и власти, то лучше всего думать, что к голубому цвету бардо этого человека примешан жёлтый цвет. А если привязанность возникает из-за желания человека чего-то избежать, то с голубым обязательно переплетается зелёный. Поэтому, даже если фактор голубого останется, а зелёный исчезнет, то произойдёт смена объекта.

4. Животные (тиб. дуд-'гро). Цвет бардо этого мира - зелёный. Что означает этот цвет бардо? В хорошем смысле он означает гармонию, в плохом - компромисс. К чему относятся эти гармония и компромисс? Это - гармония, ставящая своей целью самосохранение, и компромисс, ставящий своей целью самосохранение. В сознании появляется всё больше неясности, и человек теряет способность осознавать сущность явлений. У него появляется свойство притихать перед сильным и пожирать слабых. Это служит причиной перерождения в Мире Животных, и в этом состоит смысл такого цвета бардо.
5. Голодные духи (санскр. прета, тиб. йи-двагс). Цвет - тусклый жёлтый. Он означает полностью собственные желания материальных вещей или желания чего-то для себя, что символизирует жадность. Поскольку вы, в конечном счёте, в различных явлениях фиксируетесь только на жадности, в результате такого накопления в вашем сознании возникает самое неудовлетворённое состояние. И в качестве проявления неудовлетворённого сознания появляется Мир Голодных Духов. Это не означает, что в этом мире вообще нет материальных вещей. Просто данное живое существо не может удовлетвориться ими.
6. Мученики в аду (тиб. дмйал-ба). В сутрах бардо энергия мира Ада описывается как бардо дымчатого цвета. Очевидно, оно имеет чёрный цвет. Именно скопление чёрных мыслей приводит в Мир Ада. Черные мысли - это ненависть. Почему? Ненавистью вы защищаете себя, из-за нее вы сужаете свой мир. Поэтому что Ад - это чернота. Вы как бы воздвигаете стену. Создав ее силой своей мысли, вы из-за этой стены попадаете в состояние потери самообладания или полного ограничения сферы вашей деятельности.
Условия небесной радости противоположны состоянию адских мучений;
область титанической борьбы и жажда власти асуров противостоит животному страху и мании преследования;
человеческая область творческой активности и гордыни свершений противостоит области «голодных духов», в которой неудовлетворенные страсти ведут к призракоподобному существованию.
Башня в верхнем секторе символизирует вселенскую гору Меру (Сумеру), а её вершина - Небеса Тридцати Трёх Богов. Между богами этих Небес и асурами ведётся борьба из-за дерева исполнения желаний, чьи корни и ствол принадлежат миру полубогов, а вершина с драгоценными плодами уходит во владения Тридцати Трёх Богов.

Причины круга перерождений.
Существуют две такие причины. Это наши действия - карма и разрушительные эмоции - клеши, и из них разрушительные эмоции подобны корню. Эти разрушительные эмоции можно свести к трем основным: к страсти, гневу и неведению (см. выше).
Места, где перерождаются.
Ады, голодные духи и животные называются низкими формами жизни, а небожители, асуры и люди - это обитатели высших миров, которые образуют шесть измерений. Если объединить небожителей и людей, то все можно свести к пяти измерениям существования. Для того чтобы показать это, "
Колесо Сансары разделено на пять или шесть секций.
Почему это названо "
Колесом Сансары"

Только благодаря собственным деяниям и разрушительным эмоциям живые существа перерождаются из высших миров в низкие формы существования и обратно, и, так как этот процесс повторяется снова и снова, его называют "
Колесом сансары"
. Перерождаясь в аду, живое существо испытывает страдания холода и жары, в сфере голодных духов страдает от голода и жажды, в сфере животных - от собственной глупости и неведения. Кроме этого, обитатели высших миров, небожители и люди тоже подвержены страданиям низких миров, хотя их ситуация, тела и возможности намного лучше, но мы видим, что и они испытывают много страданий от рождения, старости, болезни и смерти. Кроме того, мы накапливаем много неблагой кармы из-за страха встречи со страданием и расставания с приятным, что неминуемо приводит к необходимости вкусить страдания низких форм жизни.
Говоря вкратце, все это означает, что кем бы мы ни рождались в шести мирах живых существ, мы нигде не будем свободны от природы страдания в силу наших собственных действий и разрушительных эмоций.
Будда милосердия и сострадания Авалокитешвара из великого сочувствия принимает в каждом из миров определенную форму, давая своим присутствием шанс на спасение. Те, кто старается побороть в себе «три яда» – алчность, ненависть и неведение, рождаются в более спокойных мирах богов, асуров или людей. Только человек способен заслужить благую карму, разорвать круг сансары и достичь состояния Будды (нирваны). Но сделать это исключительно трудно, потому что на схеме обод колеса представлен кругом из двенадцати факторов, определяющих стадии человеческой жизни в прошлом, настоящем и будущем.

Наружное кольцо содержит изображения двенадцати взаимозависимых звеньев, порождающих и поддерживающих Сансару:
1. Слепой человек - символ неведения (тиб. маригпа);

2. Горшечник, придающий форму глиняному сосуду - "движущие силы"
– формирующий импульс (тиб. 'дбу бйэд);

3. Прыгающая обезьяна - символ сознания - возможности сознания (тиб. рнам-шэс);

4. Человек, переправляющийся на лодке - "имя и форма"
- распознавание воспринимаемых объектов (тиб. минг гзугс);

5. Благоустроенный дом - "шесть органов чувств"
- шесть врат и шесть объектов чувств (тиб. скйэ мчхэд);

6. Обнимающиеся мужчина и женщина - "касание"
- контакт органов чувств с объектами (тиб. рэг-па);

7. Человек со стрелой в глазу - "ощущение"
- переживаемые ощущения (тиб. цхор-ба);

8. Человек с чашей вина - "жажда"
- влечение и отвращение (тиб. срэд-па);

9. Человек, собирающий плоды - "привязанность"
- стремление удержать приятное (тиб. лэн-па);

10. Мужчина и женщина в своём доме - "становление"
- готовность к бытию (тиб. срид-па);

11. Рожающая женщина - "рождение"
(тиб. скйэ-ба);

12. Человек, несущий труп на сожжение - "старость, болезнь и смерть"
(тиб. ргаши).
Внутри внешнего круга "Колеса Сансары"
изображена слепая старуха, бредущая на ощупь, - это символ первого элемента - неведения. Далее, по часовой стрелке, расположены символы остальных элементов, заканчивающиеся изображением старика, несущего труп, который символизирует старость, болезнь и смерть. Как мы перерождаемся можно понять, занимаясь созерцанием этой двенадцатичленной формулы взаимозависимого происхождения явлений в прямом и обратном порядке.

Три её элемента являются проявлениями разрушительных эмоций: первый - неведение, восьмой - влечение и отвращение и девятый - стремление удержать приятное. Второй и десятый элементы - это проявления кармы или истина о причине страданий. Оставшиеся семь звеньев - это истина о страдании, которая учит нас истинному закону причины и следствия. Три элемента проявления разрушительных эмоций порождают два элемента кармы, а два элемента кармы порождают остальные семь элементов, которые в свою очередь снова порождают три элемента разрушительных эмоций, и таким образом все это вращается подобно колесу.
Таким образом, поняв ущербность сансары, если мы не желаем вкусить эти страдания, то мы должны осознать истину об их прекращении. Необходимо осознать неведение как коренную причину, порождающую эти страдания, и затем методически практиковать отказ от неблагих деяний и разрушительных эмоций. Для того чтобы достичь этого, нужно опираться на истину о пути. Прежде всего, упражняйте ум в осознании непостоянства и смерти, затем тщательно проанализируйте все действия с точки зрения благого и дурного, и, постепенно продвигаясь по пути, в конце концов, мы достигаем осознания отсутствия в сансаре цели, достойной обладания, и всепроникающую природу неудовлетворенности и страдания. На основе чувства отречения, порожденного этим осознанием, мы совершенствуемся в практике нравственности. Успокоив, таким образом грубые, внешние отвлечения, мы совершенствуемся в практике созерцания, умиротворяя тонкие, внутренние отвлечения. Затем, для освобождения своего сознания от внутренней несвободы, мы совершенствуемся в практике различающей мудрости, прямо познающей значение отсутствия самосущей природы индивидуума и явлений. Постепенно исчерпывая все разрушительные эмоции, такие как неведение и прочее, в конце концов, мы освобождаемся от всех форм неудовлетворенности и страдания, обретая мир и свободу. Всему этому спонтанно учит символ "
Колесо Сансары"
.
На танке ниже изображения даны два четверостишия, а сверху мы видим Будду, указующего перстом на полную луну, - символ истины о пути. Сама луна - символ истины о прекращении страдания. Таким образом, и сверху, и снизу мы видим указания на благие качества обретения освобождения.

» КОЛЕСО.
» Колесо Фортуны
» Колесо Фортуны
» Колесо Фортуны
» Колесо Фортуны в доме