Символика карт таро

Символика Таро: Горы
Символика карт таро SBCZbpVjdOw

Горы символизируют мудрость и понимание, ясное, рациональное мышление и высоты абстрактного мышления. Они достигли высот и приблизились к Богу.
Иногда они могут предвещать возникновение препятствий, которые предстоит преодолеть, или высот, которые нужно достичь.

Горы чаще всего указывают на проблемы и препятствия.
Большое количество крутых гор на заднем плане карты Император говорит о его власти и способности преодолевать препятствия. На фоне карты Шут также видны горы, хотя сам Шут стоит на плато и в самом начале пути. На карте Отшельник мы видим, что мудрый старец преодолел все препятствия и взошёл на заснеженную вершину горы.

Скалы могут говорить об опасности, как в карте Шут, или о проблемах, которым клиент успешно противостоит, как в Семёрке Жезлов.

Округлые холмы и небольшие скалы могут появляться в картах, где есть определённый элемент опасности, но не такой большой и серьёзной, как та, что символизирует ландшафт, на который смотрит Рыцарь Кубков.

Очень интересны парные холмы или горы, особенно если к ним ведёт дорога.
Этот символ присутствует в карте Умеренность, но также и во многих других картах самых разных колод. Эти парные холмы представляют собой просто другой вариант парных башен или врат, которые будут обсуждаться чуть позже, и обычно символизирую отдалённую цель, достичь которой можно, только проработав урок данного Старшего Аркана.

Гора – сакральный символ власти и отшельничества.

Согласно различным традициям, в горах сохраняются осколки древних рас и цивилизаций.
В горах проживают высшие посвященные. Греческие боги, как известно, обитали на горе Олимп. По другому мифологическому мотиву, горы населе-ны демонами.
Горы вместе с тем символизируют границы, естественные пределы. Уральский хребет отделял Европу от Азии. Олицетворением гор служат гигантские змеи, например, у Уральских гор – космический полоз.
Символика горы изоморфна Мировому дереву. Мировой горой в индийской мифологической традиции являлась Меру. У персов ее аналогом выступала железная гора Хаараберезайти, у евреев – Синай, у германцев – Химинбъерг, у монголов – Сумер, у арабов – Каф и т. д. Храмовая архетиктура у многих народов символизировала образ мировой горы.

Гора ассоциируется также с высотой человеческого духа.
Трудный путь совершенствования подобен подъему в гору. На вершине горы царствует одиночество. Горная вершина есть воплощение традиции, через нее осуществляется связь с высшими мирами. Оттуда, по различным мифологическим повествованиям, ведет лестница на небо. Гора – место откровения и посвящения. Но при этом она и место жертвоприношений, так как ближе других земных объектов располагается к богам.
В горах таятся священные реликвии. Например, многие и в настоящее время верят, что на Арарате находится Ноев ковчег.
Гора воплощает принцип социальной иерархии. В Китае гора символизировала величие и великодушие императора. По другим культурным традициям с символикой горы связывалась идея свободы. Считалось, что разреженный горный воздух рождает героев.

Нора Фудзияма, второе название которой Фудзи, — это не просто символ Японии, это еще и чудо природы, которое как магнит притягивает паломников, поэтов и писателей, считающих это место по-настоящему священным. Гора является наиболее высокой точкой страны. Ее уникальность заключается в совершенной симметрии силуэта, который отождествляет красоту и хрупкость, сравнимую только с нежным цветком сакуры. Необычайно красивый вид цветущих вишневых садов можно наблюдать, если взобраться на вершину Фудзи.

Согласно древней легенде буддистов, гора Фудзияма образовалась в течение одной ночи из огня, вырвавшегося из разлома земли. И это далеко не вымышленная теория возникновения, так как в действительности остров Хонсю, на котором расположена гора, размещен на разломе плиты, где образовался целый пояс из конусообразных гор вулканического происхождения.

/ Красная роза. Белая лилия /

Символика карт таро 29wg8FCSUqE

Истоки современной символики Таро надо искать в алхимических и каббалистических изысканиях. Именно ими и увлекались французские мистики, которые состояли в тайных обществах XIX в. Благодаря тому, что после себя они оставили множество различных колод Таро, теперь мы можем понять древние символы, которые имеют богатую историю и свою судьбу. В этих архетипах нашли свое выражение различные понятия о природе, ее законах и о человеке.
Символ красной розы издавна применялся рядом с символом белой лилии. Именно об этих двух символах мы поговорим в этой статье. Белая лилия изображена на картах: Шут, 6 Кубков, паж Кубков. Красную розу можно увидеть Арканах Сила, король Пентаклей, 9 Мечей, 4 Жезлов. Эти цветы изображены вместе на картах: Маг и 2 Жезлов.

Чтобы понять эти зашифрованные послания необходимо узнать происхождение и историю символов.
В греческих легендах белая роза родилась из пузырьков морской пены, когда из моря выходила богиня красоты, Афродита. Роза стала красной в мифе о смерти Адониса, возлюбленного Афродиты, убитым на охоте вепрем. А из его крови произросли первые красные розы. Таким образом, роза стала символом побеждающей смерть любви и возрождения.
Белая лилия, по преданиям, греков выросла из молока матери богов – Юноны и олицетворяет невинность и чистоту. А по преданиям древних иудеев, лилия в большом количестве росла в эдеме, где Адам и Ева вкусили плод греха, но зло не тронуло его. Цветок остался таким же чистым, как и был.

Со временем менялись значение и смысл красной розы.
Например, древние римляне красную розу изображали на щитах воинов для проявления ими мужества и храбрости. Но во времена падения Рима роза становится символом порока и инстинктов. А у римлян первой республики роза являлась надгробным украшением, возможно, от того, что едва распустившись, роза начинает увядать. В алхимии красная и белая розы символизировали принципы серы и ртути (активный, мужской и пассивный, женский принципы). В еврейской каббале роза — образ единства. Пятилепестковая роза в кресте – символ розенкрейцеров. Она означала сочетание четырех стихий и пятого элемента в виде Духа. Красная роза в кресте часто изображается на рубашке Таро. Роза используется и в приворотных ритуалах. Она активизирует энергию любви и соединяет сердца людей. В христианстве красная роза — это милосердие и жертвенность, она выросла из капель крови Христа на Голгофе.

Если красная роза ассоциировалась как с красотой, так и с пороком, то белая лилия в Европе стала символом целомудрия, ее назвали «лилией Мадонны». В святых местах Палестины, связанных с именем Девы, традиционно ставят вазы с белыми лилиями как символ Богоматери. Лилия — символ юности, истинной любви, мудрости, невинности, чистоты и обаяния, избранности, то есть изображенная на карте, лилия всегда свидетельствует о чем-то возвышенном. Это стремление к мечте, к идеалу и обретение счастья на этом пути (карта Шут).
Если на карте Таро изображена красная роза – значит, данная карта содержит в себе такие понятия, как величие, власть, энергия, потенциал, ресурс, действие, мужское начало (в карте Маг). Или советует проявить эти качества (карта 9 мечей).

Если правильно понимать значение этих символов, то толкование расклада Таро будет более полным и полезным.

Символика Таро: Звезда

Символика карт таро DZQQO3oTAbk

Звезды , освещающие ночное небо, считаются символами космического порядка из-за своего движения вокруг Полярной звезды (мировой оси), а также чувственной картиной не всегда распознаваемого «света сверху».
Во многих мифологиях они воспринимаются как умершие люди, взятые на небо.

Иудейское космологическое умозрительное суждение представляет каждую звезду охраняемой ангелом, созвездия — группами гармонично сотрудничающих небесных духов.
В христианской иконографии изображения звезд указывали на небесное событие (орнаменты в виде звездного неба украшали потолки еще древнеегипетских склепов).

Богоматерь Мария изображалась не только стоя на месяце, но и окруженной святым сиянием (нимбом) в виде звездной короны. Многочисленность звезд считалась символом неисчислимого потомства Авраама. Символом Христа является «светлая утренняя звезда» (Апокалипсис, 22,16). Большое значение имеет «Вифлеемская звезда», чаще всего изображаемая восьмиконечной, которая вела трех волхвов («царей») Востока к яслям, где родился Христос.

Шестиконечная звезда, образованная двумя наложенными друг на друга треугольниками, считалась магическим символом царя Соломона (sigillum Salomonis) и щитом Давида (scutum Davidis) — гексаграмма. Пятиконечная звезда — пентаграмма, называемая также «колдовским отпечатком», играет большую роль в магических преданиях и считается благодатной, если ее вершина обращена вверх, но в противоположном случае считается знаком черной магии.
В Древнем Китае звезды внимательно изучались (во II в. н.э. их насчитывали 11 520). Они играют в народных обычаях и сказаниях большую роль; каждый человек в Новый год приносил жертву «своей звезде».

В символике вольных каменщиков «пылающая звезда» (чаще всего пятиконечная, с венцом из лучей и буквой «G» в центре, которая должна означать геометрию, Бога или познание) имеет значение как символ света духа, освещающего весь мир, при этом в отношении толкования символа все же нет единства.
От неподвижных звезд нужно отличать, с точки зрения символики, планеты, которые «идут своим путем».

Индейцы перуанского царства инков считали звезды «служительницами Луны (по данным Гаркиласо де ла Вега (Garcilase de la Vega), 1539—1616), и поэтому им оставлялось место (в храме Куско) рядом с госпожой, на котором они во время своего услужения могли бы быть как можно ближе к своей госпоже; так как индейцы полагали, что звезды блуждали по небу с Луной, а не с Солнцем, в качестве ее служительниц, так как их видно было ночью, а не днем». В мексиканском царстве ацтеков звезды считались явлениями на небесном своде первых павших или пожертвованных воинов и также поэтому воспроизводились в изобразительном искусстве в виде черепов. «Падающие звезды» истолковывались в древних культурах по-разному, например как предзнаменование смерти значительных людей (Древний Китай) или как предзнаменование рождения ребенка, душа которого падает с неба на землю, чтобы здесь пробудиться к жизни.

Народные выражения типа «родиться под счастливой звездой» или «находиться под неблагоприятной звездой» связаны с популярными астрологическими представлениями. «Желать звезду с неба» означает хотеть что-либо в действительности невозможное, похожее на выражение «хотеть хватать звезды с неба». Человек может напиться до такого состояния, когда, согласно поговорке, перед его глазами возникает иллюзия звездопада.

Звезда - точка просветления, символизирующая надежды, идеалы и послания из других миров. Обычно символизирует мир, любовь, сострадание и духовное совершенство. Звезда изображена на картах: Отшельник и Звезда.

Символика Таро: Летучая мышь

Символика карт таро 08CBcT_5EZQ

Маленькие крылатые монстры-кровососы, враги солнечного света, гнездящиеся под темными сводами глубоких таинственных пещер или в давно покинутых людьми полуразрушенных строениях, всегда внушали человеку чувство суеверного страха. Летучая мышь — символ ночи, ночного кошмара и смерти, персонификация «живого мертвеца» — вампира, чей черный плащ, раздуваемый ветром, ассоциируется с ее перепончатыми крыльями.

Причудливое воображение невежественных людей, соединившее воедино эти два образа, перенесло необычные свойства реальной летучей мыши-вампира на ее жуткого фантастического двойника.

Животное-вампир, зависнув в воздухе над спящей жертвой, погружает ее в еще более глубокий сон мягкими взмахами своих кожистых крыльев, а затем делает острыми резцами разрез на коже и лакает струящуюся из ранки кровь, как кошка молоко. Спящий при этом не испытывает ни боли, ни беспокойства, поскольку слюна летучей мыши содержит обезболивающее вещество. Теми же свойствами суеверная фантазия наделила и собратьев Дракулы: вампир чудесным образом насылает на людей непреоборимый сон, и когда его страшные клыки вонзаются в теплую шею жертвы, последняя испытывает не боль, а какое-то дьявольское эротическое наслаждение.

Не все народы считали летучую мышь оборотнем-вампиром. В античности это животное служило символом бдительности и проницательности, поскольку древние греки и римляне ошибочно приписывали летучей мыши острое зрение. Буддисты и аборигены Австралии почитали ее как священйое животное, а в Китае она и вовсе олицетворяла удачу и счастье: даже сами слова — «летучая мышь» и «счастье» — по-китайски звучат одинаково — «фу».

В древнегреческой мифологии происхождение этих существ связывалось с утверждением культа Диониса: три дочери беотийского царя Миния, не почитавшие Диониса, были превращены разгневанным богом в летучих мышей. С тех пор они служили Персефоне, супруге мрачного Аида, владыки загробного царства, как быстрокрылые вестницы смерти. Обитателями подземного Царства Мертвых и посланцами смерти летучие мыши выглядят и в мифологическом эпосе древних майя «Пополь-Вух»: даже крылья этих демонических существ отмечены страшными знаками смерти — скрещенными костями и черепом.

Средневековые народные поверья сохранили за летучими мышами их зловещую репутацию, хотя и внесли существенную поправку в вопрос об их происхождении. Теперь летучих мышей принимали либо за нечистые души грешников, направляющиеся прямиком в пекло, либо за души всех умерших, обреченные на существование в этом обличье до тех пор, пока не решится вопрос об их дальнейшем месте пребывания: в аду или в раю. Однако в любом случае встреча с этими таинственными существами не сулила ничего доброго: летучую мышь, бесшумно промелькнувшую над головой человека, в Европе рассматривали как тень смерти и знак его скорой кончины. Индийцы, боявшиеся летучих мышей не меньше европейцев, принимали их за злобных болотных духов, заманивающих заплутавшего путника в зыбкие объятия страшной трясины.

Христианская религия объявила летучих мышей мерзкими приспешниками ведьм и колдунов, оборотнями, в которых перевоплощаются бесы, вампиры, двоедушники и прочая жуткая нечисть, поэтому в изображении летучей мыши христианам виделась богохульная эмблема идолопоклонства или сатанизма.

В европейском изобразительном искусстве летучая мышь, как ночное существо, составляет атрибут аллегорической фигуры Ночи. В искусстве древних майя враждебность темной твари к дневному свету передана в образе гигантской летучей мыши, злобно грызущей солнечный диск.

В христианской живописи с перепончатыми крыльями летучей мыши изображались только выходцы из ада: черти, бесы, демоны, гарпии и сам Дьявол.

Китайцы наделили громадными черными крыльями летучей мыши, ассоциирующимися с грозовой тучей, бога-громовержца Лэй-Гуна. Как символ счастья летучая мышь изображалась на народных лубках рядом с «конопляной девой» — бессмертной феей Ма-Гу. И поныне в Китае на поздравительных открытках с пожеланиями удачи и счастья можно увидеть две, пять или восемь летучих мышей (счастливые для китайцев числа).

Символика Таро: Свадьба

Символика карт таро 4uTNTs6oNdc

Свадьба сама по себе почти всесветно является понятным символом объединения самых противоположных пар либо дуалистических систем, которые больше не противостоят и не конкурируют, а действуют, дополняя друг друга, и в своем противоположном дополнении переходят в стадию более высокого единства, нежели целое, что означает больше, чем сумма отдельных компонентов.
В древних культурах святая свадьба символизировала (греч. хиерос гамос) творческое объединение неба и земли, мужского и женского элементов, бога и богини, что ритуально часто выражается в бракосочетании короля со священнослужительницей, олицетворявшей со своей стороны богиню, т. е. женственный элемент вселенной.
Лишь благодаря этому можно было обеспечить плодородие в наступающем году и космический порядок, как это делалось, возможно, во время новогоднего празднества в древней культуре Месопотамии.
Сексуальный аспект был завуалирован духовным оттенком и понимался как образ соединяющихся противоположных полюсов: возможно, так, как чувственный образ мистического сплава Бога и человека, который в мгновение ока находит просвещение; как символ супружеского единения Бога с его народом (Яхве с израильтянами, Христа с его церковью), причем свадебная песнь применялась также и в Ветхом Завете, «Высшая песнь Соломона» лишь в переносном смысле; церковь — это «невеста Христова». Даже монахини, входя в католическую церковь, получают «шлейф невесты» Святой земли.
В алхимии нередко образные представления свадьбы, а также совокупление короля с королевой (Габрициуса и Байя) — это символ связи гипотетических первичных элементов серы и ртути, которые тогда так же, как Андрогин, представляли высшее единство, где изначальная двойственность «солнца и луны», Марса и Венеры и проч. разрешится в «химической свадьбе», подобно древнегностической идее соединения Софии (мудрости) с Динамисом (силой), живущими в алхимии в завуалированной форме.

Символика Таро: Луна

Символика карт таро GrAX1gZJZ9s

\

луна управляет астрологическим знаком Рака и является воплощением чувств и эмоций.
До открытия планеты Нептун Луна считалась покровительницей всего подсознательного, а также психических способностей. Луна по своей натуре женственна и представляет собой женщин. Она связана с материнством, водой, эмоциями и интуицией. Луна изображена на картах Верховная Жрица и Луна.

Луна повсеместно является символом циклического ритма времени, универсального становления.
Фазы зарождения, исчезновения и появления Луны на небосводе символизируют бессмертие и вечность, постоянное обновление, просвещение.

Кроме того, Луна олицетворяет темную сторону природы, её невидимый аспект; духовный аспект света во тьме; внутреннее знание, интуитивное, иррациональное и субъективное; человеческий разум в виде отраженного света божественного Солнца. Является символом глаза ночного, а Солнце является глазом дневным. Луна символизирует также периодическое возобновление творения, время и меру.

Раньше время измерялось фазами Луны, поэтому она считалась носителем перемен, страдания и упадка, условием жизни человека на земле. Изменяясь в своих фазах, она символизирует область становления. Луна Камы управляет приливами, дождями, водами, наводнениями и временами года, а следовательно, и ходом жизни.

Все богини Луны управляют судьбой и ткут её нить. Иногда их изображают в виде пауков в центре паутины. К их атрибутам относятся веретено и прялка. Совместно Луна и Солнце олицетворяют hieros gamos, священный брак Неба и Земли, короля и королевы, золота и серебра и т. д. Трехдневный период новолуния — это период нисхождения умирающего бога в подземный мир, из которого он, подобно Луне, поднимается снова. Полная Луна означает целостность, завершенность, силу и духовную мощь. Луна в середине цикла имеет погребальное значение. Убывающая Луна приобретает мрачный, демонический аспект; Луна нарастающая — свет, рост и возрождение. Символом Луны, как правило, является месяц или коровьи рога. Её также называют «кораблик света в море ночи».

Все ночные животные, например, кошка и лиса, являются лунными, как и те животные, которые возникают и исчезают, например, медведь, впадающий в спячку зимой и появляющийся снова весной с новорожденным медвежонком. Таковы змея, заяц и кролик, все двоякодышащие и любые другие животные, связанные с водой, болотами и половодьями. Лягушка и жаба живут на Луне. Почти повсеместно обитателями Луны являются заяц и кролик. Очень часто у жабы или зайца три ноги, означающих три лунных фазы, а также прошлое, настоящее и будущее.
На Луне также обитает человек, который таскает тяжкую ношу в виде наказания.

В христианстве его сравнивают с Каином или Иудой Искариотом. Хромой старик может символизировать убывающую Луну. Лунные божества очень часто тройные, например, Парки (см. числа, три). С Луной связаны различные растения, такие как индийская сома, американский маис, южноамериканская Луна в виде мужского божества. Доспехи, меч и, особенно, полумесяц являются символами власти богов плодородия в их агрессивном, оплодотворяющем аспекте. (Древней барельеф из Пальмиры.) пальма пачимба. Семитские боги Луны ассоциируются с деревьями и кустами.

В африканской мифологии это Ашанг, символизирующий время и смерть.
Некоторые африканские племена ассоциируют Луну с деревом. У некоторых племен Луна является мужским божеством.

В алхимии Луна означает серебро — это чистые чувства; Луна и Солнце — это тело и душа, серебро и золото, королева и король.

В верованиях американских индейцев — это «старуха, которая никогда не умрет», и «водная девушка» с кувшином воды. В Южной Америке Луна ассоциируется с пальмой и маисом, а на Севере — с деревом.
Полная Луна походит на свет Великого Духа, однако, у некоторых племен она является злой и недоброжелательной силой.

В астрологии Луна означает животную душу как место, в котором возникают ощущения, половую жизнь и импульс к ней. Наряду с Солнцем, отражающим порывы сердца и черты характера, Луна характеризует общий стиль поведения.

В буддизме Луна олицетворяет мир, безмятежность и красоту. Полнолуние и новолуние считается временем усиления духовной силы. Растущая Луна — элемент Авалокитешвары, Гуань-инь и Гуань-он, а также символ единства личности. «Появляясь на небосклоне, Луна отражается в каждой поверхности воды, и все эти отражения происходят от одного источника» (Ян Чиа «Песнь просветления»). Луна и вода вместе олицетворяют свободу Дхармы.

В Китае Луна отображает сущность инь, женский природный принцип, пассивность и быстротечность жизни, а также бессмертие. В христианстве Луна и Солнце часто изображаются в сценах распятия и символизируют двойственную природу Христа. Луна — местопребывание архангела Гавриила, а Солнце — архангела Михаила.

В египетской традиции Луна считается «творцом загробного мира и вечности». Растущая Луна — главнейший атрибут Изиды как Царицы Небес Тот также является лунным божеством. У эскимосов Луна чтится как «посылающая снег». В древней Греции Луна ассоциировалась с деревом. Богиня Луны Мойра стояла выше других богов, а три богини судьбы (Мойры) являлись отражением силы этой Великой Лунной Богини. В символизме орфиков Луна олицетворяет печень, а Солнце — сердце (центр вселенной в человеке). В индуизме растущая Луна символизирует новорожденное быстро и энергично растущее дитя. Она также олицетворяет собой чашу эликсира бессмертия и ассоциируется с растением сомой, из которого готовится сакральный глоток.

В Иране Луна почитается как Мах наряду с Солнцем, которое почитается как Хваре-Кхшаэта. В традициях Зенд и Пехлеви Луна олицетворяет мужской принцип. В исламе Луна — мера времени и считает годы, так как год считается лунным. Расщепленная Луна отражает дуальность в непрерывном движении к единству. Растущая Луна, олицетворяющая божественную и верховную власть, является символом ислама. Растущей или полной луной освещается Древо Жизни, изображаемое иногда на мусульманских надгробиях.

В Японии Луна также олицетворяет мужской принцип — это бог Цукиеми, родившийся из правого глаза Изанаги. Заяц с пестиком и ступой живет на Луне. У манихеев Луна — это Иисус Великолепный в ряду с Солнцем-Митрой. У маори Луна — муж всех жен, бог-отец. В митраизме на иконах Луна изображалась с левой стороны над колесницей, запряженной одной лошадью, Солнце — с правой стороны над квадригой. У народов Океании Луна олицетворяет мужской принцип и символизирует вечную молодость. У скандинавов лунная колесница Фрея запряжена лунными котами. В шумеро-семитской традиции лунное божество Син — мужской бог мудрости и хранитель времени. Ночь в полнолуние — это время для молитвы и праздничного жертвоприношения. В этот время Луна может как бы запечатлеться на спине молящегося. В шаманизме Луна символизирует магическую силу. В даосизме Луна — символ истины, «глаз, светящий во мгле», принцип инь, но вместе с Солнцем отражает мужскую божественную силу. У тевтонцев Луна отражает мужскую божественную силу женственность, коллективное бессознательное.

Символика таро: Камень
Символика карт таро Ym9-6MKdq_k

КАМЕНЬ — естественный символ определенности, устойчивости, незыблемости, неизменяемости, крепости. Символ камня существует во всех религиях мира. Такова Кааба, поклонение которой перешло с древнейших времен в религию Мухаммеда, — «черный камень». «Черные камни» в большинстве случаев являются метеоритами. Явившиеся из небесного пространства, они становятся символами высшей силы.

В доисламские времена «черный камень» прежде всего был символом мужской созидательной силой природы, фаллическим символом Солнца и под именем «Гелиогабал» («Тот, кого Солнце посылает на землю») был чтим по всему древнему миру. Стелы и обелиски, гермы и дольмены были распространены у греков, римлян, в скандинавских странах, у египтян, друидов (менгиры), кельтов (кромлехи), пеласгов, а также во всех странах Востока.
Многие божества, преимущественно женские, имели своим прямым символом фаллический камень, например, Афродита (на Пафосе поклонялись Афродите под символом белого камня в форме пирамиды), Диана, Кибела (в Галатии поклонялись камню Кибелы, который был затем, во исполнение изречения Сивиллиных Книг, перенесен с большим торжеством в Рим), Минерва, Митра в греко-римских странах.

В Сиаме поклоняются пирамидальному черному камню.
В Индии мужская созидательная сила природы символизируется лингамом (стилизованным изображением фаллоса), представляющим Шиву (бога, создавшего мир) и других богов. В пещере Слона в Бомбее лингам (мощный, гладкий, конусообразный камень) был центром ритуального хоровода, что указывает на его роль в качестве символа Оси Мира, что в некоторой степени сближает его с символизмом античного омфала.
Согласно мифу, лингам Шивы выглядел как колонна света такой величины, что его верхний и нижний пределы не смогли найти Брахма в образе дикого гуся и Вишну в образе кабана, что доказывает могущество Шивы. Символ мужского начала (лингам) иногда располагали в каменном кольце, представляющем собой йони (вульву), что символизировало священную связь мужчины и женщины. Китайский кеуи, нефритовый стержень с треугольным острием, имел такое же символическое значение. Лингам, обвитый змеей, имеет отношение к йоге (кундалини — змееобразный поток жизненной энергии).

Аналогичная символика появилась в Мексике и Перу. Величайшим святилищем Перу было озеро Титикака с находящимся на нем островом (согласно легенде, до прихода людей на острове жил тигр, у которого на голове был дивный рубин, до дна озарявший своим светом воды озера). В величественном храме, посвященном Солнцу, была скала, из-за которой, по перуанской легенде, впервые поднялось над землей Солнце. Отсюда же вышел Мапоо-Сарас, основатель и законодатель империи инков, положивший начало культу Солнца и впоследствии обожествленный.

Знаменитые камни островов Пасхи, Тонга, Фиджи и Галапагосских островов в Тихом океане свидетельствуют, по-видимому, о том же значении камня на погибших материках Лемурии и Атлантиды.
Наряду с пирамидальной и фаллической формами часто встречаются также парные столбы или колонны: знаменитые столбы Мелькарта, описанные Геродотом и Филоном Библосским, такие же столбы у входа в иерусалимский храм, египетские парные обелиски перед пилонами храмов.

Культ камня был распространен также у всех семитских народов: каменные скрижали Моисея, камень Иакова («Это есть камень, из которого вырос мир...»)... Камень кладется в основание сионского храма. В Ветхом Завете символ камня встречается не только как фаллический символ, но и как астрологический. Особенно замечателен символ жертвенника как камня, символически связующего Ветхий Завет с Новым.
Эзотерический смысл символа камня ясно раскрывается Христом в притче о доме, построенном на песке и разрушенном бурей, и доме, построенном на камне, не боящемся ненастья. «Дом, построенный на камне», — символ абсолютной устойчивости, твердости, надежности.

В общем смысле камень — символ стабильности, продолжительности, бессмертия, нерушимости, вечного, сцепления, неуничтожимости Высшей Реальности. Камень — статичная жизнь.
Камень, скала, гора, дерево или роща — все эти понятия символически взаимосвязаны и могут представлять космос во всей его полноте. Камни часто соседствуют с деревьями в священных местах. Они или стоят в одиночестве, знаменуя собой какое-либо священное место или событие, или связаны с деревом в структуре священного алтаря, где символизируют долговечное, а дерево — преходящее.

В примитивном символизме камни могут порождать людей и имеют родительскую потенцию; люди могут быть обращены в священные камни. Предполагается, что это разновидность лунного культа, связанного одновременно и с плодородием, и с холодом, а также с замороженной землей зимы, которая порождает весну.
Некоторые камни имеют свою собственную символику: например Кааба, черный камень Кибелы, черный нефрит или жемчуг имеют иногда символику Космического Яйца.

Высокие, установленные вертикально камни или колонны символизируют земную ось — axis mundi (символами которой являются также дерево, гора, дерево на горе, колонна с растущим на ней деревом) и указывают на верховную поддержку всего сущего во вселенной. Они являются также фиксированными точками вселенной, или центрами, где человек может вновь обрести рай или получить просветление.

Конические камни и сложенные из камня пирамиды имеют ту же фаллическую символику, что и камни, установленные вертикально.
Камни кубической формы означают стабильность и статичное совершенство и как таковые часто закладываются в основание священных построек. Камень в фундаменте — это та скала, на которой зиждется вселенная; краеугольный камень земли и источник вод жизни; скала, нависающая над Гадесом и силами подземного мира. Камни сферической формы означают Луну, а следовательно, женский принцип и лунных богинь. Не покрытый резьбой камень есть prima materia (первоматерия), женское начало, и ассоциируется с мужскими символами, каковыми являются резец и другие инструменты для резьбы по камню, которые придают форму и облик prima materia. Покрытый резьбой или полированный камень символизирует характер, который подвергся обработке, то есть совершенствованию.

Сломанный камень или колонна означает смерть, разрушение и расчленение. Тяжелые камни или скалы, нависающие над источником, ручьем или входом в пещеру с сокровищами, которые препятствуют доступу к водам жизни, вытекающим из-под скалы, символизируют трудности или условия, которые нужно преодолеть, понять или выполнить перед тем, как могут быть найдены воды жизни — эзотерические, скрытые знания. Иногда скала чудесно разбивается, чтобы дать водам течь или пещере открыться.
Каменный топор является неиконическим выражением божественности или сверхъестественной силы.
Lapis exelis — это камень, сила которого возвращает жизнь Фениксу; иногда он соотносится с чашей Святого Грааля и может даровать вечную молодость тем, кто служит ему.
Громовые камни олицетворяют силы грома, молнии и бури. Бетелийские камни — это камни-отметины, они отмечают собой место, где пребывает божество или солнечный дух, а также души умерших, это место встречи Неба и Земли, священная земля. Бетелийские камни часто наделяются пророческими свойствами, считаются «говорящими камнями», от которых исходит голос божества или оракула, как, например, омфал в Дельфах. Эти камни обычно считаются упавшими с неба, а значит, божественными.
В иудаизме бетелийский камень Иакова — место встречи и сообщения Неба и Земли. Камни из реки Джобель считались неразрушимыми, и из них были сложены фундаменты Иерусалима. Камень, находившийся в основании храма, был центром Земли и поддерживал вселенную.

У алхимиков спрятанный камень — это первичная материя. Философский камень, ребис, — это высшая цель поисков, «двойное бытие» герметического андрогина, примирение противоположностей, обретение единства, возвращение к центру, совершенство, абсолютная реальность, духовное, мыслительное и моральное единство человека, освобожденное, цельное «Я».
В Египте камень символизирует истину («тяжелые камни Истины»), камни зеленого цвета символизируют молодость и бессмертие. Тесаный камень у египтян означает материал, над которым необходимо работать, чтобы через творчество достичь совершенства. Грубый, необработанный камень — это человек, не способный к возрождению. Камень обработанный — человек духовный и усовершенствованный.
В шумеро-семитской традиции конические камни и колонны являются главными символами и неиконическими изображениями Астарты и некоторых других семитских божеств.
В греко-римской традиции камни олицетворяют «кости Матери-Земли» (Овидий). Черный камень — символ Кибелы, которая как богиня горы изображается в виде конического камня. Квадратный камень — атрибут Афродиты (Венеры). Камни часто ассоциируются с Кроносом (Сатурном) и с Аполлоном (омфал в Дельфах и алтарь кубической формы в Делосе). Гермес как бог камней может быть представлен в форме каменной пирамиды или груды камней.
В христианстве камень — это надежное основание, неразрушимость, Святой Петр как основатель Церкви. Камни являются эмблемами святых Альпежа и Стефана.
У кельтов каменные скалы обладают пророческими способностями.
У арабов доисламского периода камням поклонялись как неиконическим образам Маната, перед камнями и деревьями благоговели.
У народов Западной Африки синие камни символизируют силу небесного бога.
У мусульман черный камень Каабы имеет кубическую форму и является омфалом или местом общения человека с Богом.
В буддизме черные камешки — дурные поступки, белые камешки — добрые поступки; и те, и другие взвешиваются на посмертном суде.
В индуизме камень олицетворяет стабильность и находится в основе храма и алтаря. Камни конической формы (лингам) являются неиконической формой изображения Шивы как творца.
В Китае камень олицетворяет надежность и крепость. Каменные колокола символизируют плодородие и отвращают беду.
У японцев камни и скалы — священные объекты синтоизма.
У народов Океании скалы породили все сущее в мире.
У всех кочевых и охотничьих племен, у американских индейцев камни также считаются «костями Матери-Земли».

Символика Таро: Кувшин

Символика карт таро W4z7c05RD1s

В суфизме кувшин — ум, источник вдохновения.
Осколок от кувшина — частичка опыта ушедших мастеров.

Разбей кувшин:
Ты — не он сам,
А то, что внутри.
Ты — не река, а океан.
Свое «Я» отринь.

Мухаммад Табризи Магриби

Прельстило сердце суфия вино
В кувшине:
Кравчий, можно ль, чтоб оно,
Когда налито и в пиалу,
Все так же восхитительно играло?

Хафиз

Ты — безбрежный океан,
Так отчего ж кувшин —
Ограничение твое?

Фахр ад- Дин Ираки

В Христианстве кувшин - дин из предметов, ассоциирующихся с Девой Марией и Младенцем — символизирует чистоту Марии.
Кувшин и таз используются для омовения рук священника при обряде причастия и в ряде других богослужений. Это омовение рук служит символическим выражением невинности и чистоты. Оно связано с омовением рук Пилатом, когда толпа требовала для Иисуса смертного приговора.
«Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки пред народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего…»
Мф. 27:24

В греческой традиции символизирует могилу, погребение и подземный мир, поскольку зимой под землей в кувшинах хранили зерно. / Амфора
Атрибут:
- Диониса
- Сатира — обычно, его винный сосуд — кувшин, но может быть амфора и кратер;
- Гебы — как служанки богов.

Кувшины, из которых египетский бог Хопи льет воду, олицетворяют Верхний и Нижний Нил.

Символика Таро: Музыкальные инструменты

Символика карт таро Fk0wxMJGIf0

В наши дни понятию "музыка" даётся огромное количество определений. Но если рассуждать объективно, то это вид искусства, главным субъектом которого является тот или иной звук. Примечательно, что на многих древних языках это слово обозначает «деятельность муз». Советский ученый Арнольд Сохор, в свою очередь, считал, что музыка своеобразно отражает реальность, а также оказывает на человека воздействие через осмысленные и особым образом организованные по высоте, а также во времени звуковые последовательности, основными составляющими частями которых являются тона.

Предметы, дающие возможность извлекать различного рода звуки, необходимые для создания произведения, называются музыкальными инструментами. Инструменты, существующие на сегодняшний день, в соответствии со своими способностями, назначением, звуковыми качествами делятся на несколько основных групп: клавишные, ударные, духовые, струнные и язычковые.

Музыкальные инструменты изображаются в качестве атрибутов муз и в аллегориях Мира, "доброго правления", в этом значении музицирующие персонажи считаются "детьми Венеры", олицетворяющей мир, любовь, согласие, что ассоциируется с музыкальным согласием.
В классическом искусстве чаще изображаются струнные инструменты — символы гармонии, "изящных искусств": арфа, лира, кифара, лютня, форминга.
Духовые — авлос, свирель, флейта, сиринкс, шалмей — являются атрибутами дионисийского культа, страстного, оргиастического начала в искусстве.
Атрибутом египетской богини Исиды был систр. Реже изображали тамбурин, трубу, волынку, псалтерион.
В христианской иконографии с музыкальными инструментами — органом, клавикордами, арфой или лютней — представляли Св. Цецилию, покровительницу музыки.
В живописи XVII—XVIII вв. камерные настроения в изображении уютных интерьеров и семейных сцен, например в картинах малых голландцев, создавались с помощью изображения домашних музицирований.

Лютня - традиционный инструмент влюбленных. Символизм Орфея и его лютни использовался в первые века н. э. для изображения последователей Христа и Евангелия. Как Добрый Пастырь — Христос укрощает человеческие страстные желания (символ которых дикие звери), так и Орфей в Древней Греции был посредником между Богом и человеком, а его лютня олицетворяла гармонию и примирение природных сил. Очарованные дикие звери означали самопознание и мастерское разрешение конфликта.
Обычный инструмент ангельских концертов в эпоху Ренессанса.

Барабан, бубен
Символическое значение барабана близко к семантике сердца, выбивающего ритм жизненного танца в человеке. Подобно большинству музыкальных инструментов, наделяется функцией посредничества между землей и небом. Барабан тесно связан с бубном, который может быть как первичным по отношению к барабану, так и производным от него. В мифологии монгольских народов бубен появился в результате разделения барабана Данном Дерхе, шаманским божеством, на две половинки. Но чаще барабан рассматривается как слияние противоположных начал: женского и мужского, лунного и солнечного, земного и небесного, олицетворяемых двумя бубнами.
Использование барабана (бубна) как средства экстаза и единения племени прослеживается с доисторических времен. Во многих культурах барабан функционально уподобляется жертвенному алтарю и связывается с мировым древом (барабаны изготавливались из древесины священных пород деревьев). Дополнительный смысл в рамках общей символики обусловлен формой барабана. К примеру, круглый — это образ земного шара; барабан в форме бочонка ассоциируется с громом и молнией. В шиваизме используется двойной барабан, который считается средством связи с божеством Шивой, а также атрибутом последнего. Этот барабан, по своей форме напоминающий песочные часы и называемый дамара, символизирует противопоставленность и взаимосвязанность небесного и земного миров. Два висящих на шнурах шарика при вращении барабана ударяют по его поверхности.

Флейта
Иногда ее идентифицируют с тревогой и крайними проявлениями эмоций. У китайцев эмблема Хан Зиянгцу, одного из восьми гениев или бессмертных даосизма, символизирующая гармонию. В греко-римской традиции эмблема Эвтерпы и атрибут сирен, как средство обольщения и возбуждения эмоций. В индуизме флейта Кришны - это голос вечности, зовущий обитателей времени. У фригийцев атрибут Кибелы.

Символика Таро: Комета

Символика карт таро Rob6z3pLpZE

Комета - самое протяженное небесное тело Солнечной системы. Хвост, тянущийся за кометой, может достигать миллионов километров в длину. Но при всей невообразимости своих размеров хвосты комет, состоящие из газа, дыма и плазмы, настолько разрежены, что такая среда на Земле считается вакуумом. То есть комета - это видимое ничто.
Но в середине это "ничто" имеет нечто - это твердое ядро кометы. Ядро кометы состоит из скопления твердых частиц и льда, внутри уплотненного, а снаружи пористого, губчатого, пушистого, который постепенно испаряется по мере приближения к Солнцу. Снаружи ядро окутано туманной оболочкой, которая носит название комы. Причем, ядро при диаметре в несколько километров, вполне может иметь кому до 80 тысяч километров в поперечнике.
Орбиты комет - сильно вытянутые эллипсы, приближенные к параболе. При приближении кометы к Солнцу под действием потоков солнечного ветра из комы выбиваются сверкающие частицы газа, образующие длинный и прямой плазменный хвост, волочащийся вслед за кометой в пространстве. При очень близком прохождении кометы возле Солнца ядро может развалиться, разорваться на части. Вид комет разнообразен - они могут иметь ионный или пылевой хвост, а то и оба сразу. Бывают кометы с "бородами".

Кометы с долгим периодом обращения прилетают к нам, предположительно, с окраины Солнечной системы из Облака Оорта. Считается, что там этих комет несметное множество.

Яркость комет зависит от их удаленности от Солнца. Кометы очень редко приближаются к Солнцу и к Земле так близко, что их можно увидеть невооружённым глазом. Самые яркие из них называют "большими кометами".

Но самая главная загадка комет - это подкорковые взрывы. Внутри орбиты Земли комета попадает в зону сильного нагрева. Ядро при этом теряет ежесекундно тонны своего веса. И вдруг происходит как будто взрыв глубинной мины! Совершенно необъяснимые силы вдруг испаряют на глубине громадные объемы льда и выбрасывают при этом огромное количество газа на расстояние в несколько десятков тысяч километров.

В данный момент известно более четырехсот комет, имеющих короткий период обращения вокруг Солнца. Многие из них образуют семейства. Семейство Юпитера, например, включает около пятидесяти самых короткопериодических комет, полный оборот которых вокруг Солнца длится от трех до десяти лет. Остальные планеты-гиганты имеют немногим меньшие семейства. В семейство Нептуна входит знаменитая комета Галлея.

Первое упоминание о комете Галлея датируется 240-м годом до нашей эры, оно запечатлено в китайских анналах Ши-Цзи. В течение многих веков каждые 76 лет возвращается эта страшная вестница к Земле, предвещая ей беды и несчастья. И предсказания всегда сбываются - с появлением кометы Галлея связывают кровавые войны и разрушительные землетрясения, наводнения и эпидемии, уносящие тысячи жизней.

В последний раз комета приближалась к Земле в 1986 году, и посещение ее было отмечено одной из сильнейших экологических катастроф на Земле - аварией на атомной станции в Чернобыле.

Символика Таро: Обувь

Символика карт таро 5PehjmDly5E

Туфли, ботинки, сапоги, ботфорты.
Крылатые сандалии (греч. sandalia, лат. solea) Гермеса, сделанные из золота, были символом магической силы. Гомер называет их «амбросийными» т.е. вечными, - свидетельствуя о технологическом совершенстве «золотого века». Древние римляне щеголяли в обуви с загнутыми носками - это было знаком свободы нравов. Римлянки натягивали на пальцы ног что-то вроде наших перчаток - на каждый палец отдельно. Греки начали первыми изготавливать обувь для правой и левой ноги. При помощи крылатых сандалий Персей путешествовал по воздуху.

В эпоху раннего христианства носили сандалии с открытым верхом, что соответствовало консервативным взглядам в области взаимоотношений полов. В средние века, когда свирепствовала инквизиция, стоило женщине появиться на высоких каблуках - ее отправляли на костер. Башмаки с длинными носками ввел в моду граф Анжуйский - чем длиннее носок, тем знатнее был человек. У крупных феодалов длина носка обуви достигала 60 см.

В XV веке форма обуви стала резко меняться. Появились широкие носки - 16 см. Их называли «медвежьей лапой» бычьей мордой». Людовик XIV был небольшого роста и, естественно, ввел в моду высокие каблуки, которые также подчеркивали сексуальную привлекательность. С его легкой ноги дворяне Европы и островной Англии стали носить туфли на красных каблуках. Красный цвет в европейской традиции - грубая мужская сила. Русские боярыни-модницы возвышались на каблуках, едва касаясь пальцами земли. Венецианки в эпоху Возрождения носили высокие деревянные цоколи, с широкими носами, но передвигаться в них могли только с чужой (мужской?) помощью, - опираясь на сильную руку.

Ботфорты (от франц. bottes — сапоги и fortes — крепкие, большие) — сапоги с твердыми голенищами, спереди выше колен, с широким раструбом и подколенной вырезкой. Изначально ботфорты были изобретены как обувь всадника, помогающая ему длительное время находиться в седле: сапоги были жесткие по голенищу, практически не гнулись ни в коленях, ни в щиколотках. Ботфорты являлись форменной военной обувью кавалеристов в странах Европы в средние века, в российской армии использовались в 17-18 веках в форменной одежде кирасир и драгун, изредка — пехотинцев. Ботфорты также носились представителями высшего сословия, дворянства. Известно пристрастие к ботфортам русского императора Петра I. В настоящее время ботфорты получили свое второе рождение как модный тип женских сапог.

Обувь - атрибут и знак классовой принадлежности и стиля жизни, которую придает философия каблука и подошвы. У древних греков подошва означала «носитель», «субстанция». Она многое может рассказать о ваших мыслях. Ботинки могут стать и политическим символом. Знаменитый жест Никиты Хрущева, когда он, стоя на трибуне ООН, стучал по ней штиблетой - это знак не только Карибского кризиса, но и проявление агрессивной сущности системы, которую строили кремлевские мечтатели. Известно, что башмак исполнял даже функцию почтового ящика и был знаком почты. В эпоху великих географических открытий, когда португальские мореходы ходили в Индию, огибая мыс Доброй Надежды - южную оконечность Африки, - стало известно, что почту там оставляли в большом каменном башмаке, который сохранился до сих пор.

Прозвище Гая Цезаря Калигула (уменьшительное от caliga - башмачок) происходит от солдатских башмаков, которые он носил в детстве, когда жил ребенком в лагерях среди солдат. Это прозвище стало символом чрезмерного деспотизма и абсурдной нелепости с точки зрения здравого смысла. Например, он хотел сделать консулом своего коня. Во времена Шекспира желтые чулки на женщине были знаком властной любви и замужества. Только в XVI веке опять начали шить обувь для правой и левой ноги, в России еще позже - в XIX веке.

Жители Голландии носили деревянную обувь практически до второй мировой войны. Она называлась «кломпы» и ее изготавливали из тополя или ивы. Каблук изменяет пропорцию ноги, удлиняет голень, которая в восприятии становится значительней бедра. Знак «высокого каблука» - воспоминание о совершенстве бега. «Лицо некрасивое, но зато каблуки серебряные» - так характеризовалась женская эротическая привлекательность. Недаром существует французская поговорка, что «ноги - это лицо женщины». На то, что носили под обувью - носки, гольфы, колготки - тоже перешла секс-атрибутика. Выражение «он под каблуком у жены (женщины)» имеет глубокие корни. Говорят, что Ева соблазнила Адама, став на высокие подпорки, то есть первокаблуки, которые были высоки и по-змеиному тонки. С тех пор полюбили мужья жен на высоких каблуках, так что по этой версии обувь стала символом не хождения, а соблазнения.

Однажды один дервиш спросил у Ходжи Насреддина: «О мудрейший, ты знаешь все тайны рождения и смерти. Но как родилась обувь и что такое женская узкая хищная обувь?» Хаджа улыбнулся и сказал: «Это союз, это сладкая связь каблука и носка, летящего стрелой вперед. Каблук - это зебб, фаллос мужа, а змеиный узкий носик - это пещерка, элькес жены. Это вечное стремление канатика мужа за гротом жены. И чем уже носок, тем выше власть удовольствия, и тем выше каблук. Но я, пыльный и босой, любил стыдливых жен, пока мой каблук не стерся и не поник подо мной». У каждого народа своя обувь и свой знак носки. Североамериканские индейцы носили кожаные мокасины, позволяющие иметь бесшумную походку для того, чтобы подкрадываться к дичи во время охоты. Чукчи, живущие на русском Севере, носят опучи из оленьей кожи. На эту обувь также переходит знак охоты. А в Южной Америке индейцы Боливии носят абаркас. Это разновидность сандалий на деревянной подошве, им нет сноса на каменной почве гор и при ходьбе они издают мелодичное постукивание. Деревянное сабо носят французские крестьяне. В русских сказках башмачок красного цвета расшит золотом.

Символика Таро: Яблоко

Символика карт таро VscsC41JO9Y

Символ совершенства (в силу своей округлой формы), красоты, божественного дара.

В библейской традиции яблоко считается атрибутом рая до грехопадения и в силу этого выступает как символ радости. Евреи во время праздничной новогодней трапезы едят яблоко, обмакиваемое в мед, для обеспечения благополучия в новом году.

В кельтской мифологии остров блаженных Авалон получил свое название от уэльского afal, яблоко. У славян яблоня символизирует достаток.
В Китае яблоко ассоциировалось с миролюбием. Кроме того, яблоки связывались с вечной молодостью, бессмертием.

Золотые яблоки Гесперид давали вечную молодость; аналогичная способность приписывалась яблокам скандинавской богини Идунн (ср. молодильные яблоки в русском фольклоре). Это также образ мира (название державы, атрибута верховной власти — «яблоко державное»).

В мифологии балтов яблоко выступает символом заходящего солнца, одной из ипостасей богини Сауле.

В символике яблока задействован его цвет — красный, символизирующий физическую красоту. Поскольку круглые формы ассоциируются с женским началом, яблоко получает сексуальный подтекст; по форме оно схоже с женской грудью.

Символика Таро: Яблоня

Символика карт таро RFHOPCsI3iE

Русское слово «яблоня» произошло от старославянского «аблонь», а оно - от индоевропейского «albho», что означает «белый».

ЯБЛОНЯ — символ плодородия, один из символов Матери Земли. Цветущая яблоня символизирует вечную юность, а в Китае — мир и красоту.
Яблоко — дитя, ребенок, а яблоня — семья. Цветы яблони — весна, начало года, начало любви.

Дикая яблоня — дерево, на которое еще в глубокой древности обратил внимание человек, так как плоды его довольно быстро созревают, легкодоступны и хорошо сохраняются зимой в опавшей листве. Более 4000 лет назад древние греки научились возделывать яблони в садах. Оттуда они разошлись сначала по странам Западной Европы, а затем и по всему миру.

Много легенд и мифов создано у разных народов о яблоне и ее плодах, а дни сбора урожая превратились в праздники.

В Древней Элладе, например, яблоко считалось символом любви и посвящалось богине красоты Афродите. Древние германцы верили, что деревья эти пользуются покровительством всех богов — даже молнии их не трогают, и поэтому окружали свои жилища яблоневыми садами.

У славян яблоко выступало как любовный знак. Верили, что для того чтобы увидеть во сне суженого и испытать любовное томление, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Предложить яблоко значило признаться в любви. А принятое девушкой во время сватовства, оно означало ее согласие на брак. Ветка яблони украшала венок невесты, использовалась при изготовлении свадебного деревца, в убранстве праздничного стола. В старину украинцы втыкали ветку яблони в каравай (паляницю), а русские — в свадебную курицу.

Яблоню не зря называют деревом любви и плодородия, ведь она покровительствует молодости, браку и детям, а также урожаю. В христианской традиции это древо познания.

К яблоне с давних времен относятся с почетом, уважением. Она не только дарит вкусные плоды, но и охотно делится своей позитивной энергетикой. Говорят, чем древнее это дерево, тем больше у него магической силы.

К яблоне ходят лечиться, просить о счастье и любви. Лучше всего обращаться к ней с просьбами либо сразу после восхода солнца, либо с 16:00 до 19:00. Стоять возле деревца нужно от 2 до 5 минут, а зимой в связи со снижением энергетического потенциала – около 6-8 минут.

Это дерево женской силы – именно на представительниц прекрасного пола яблоня оказывает повышенное влияние, дарит им сексуальность и чувственность, пробуждает материнский инстинкт. Также покровительствует она молодым семьям – сохраняет любовь и верность, оберегает новорожденных от сглаза.

До наших дней сохранились давние народные приметы, связанные с яблоней:

– ранее сажали ее возле дома для защиты от нечисти и привлечения благ;

– срывая осенью с дерева яблоки, несколько плодов оставляли птицам – это гарантировало удачу;

– въезжая в новый дом, в первую очередь вносили корзину с яблоками и рассыпали их по полу – чтобы всегда было изобилие;

– нельзя рубить верхушку яблони – это может привести к потере здоровья; кто отрежет живые ветки – лишится счастья в семейной жизни; если испортить молодые яблоньки – есть опасность ослепнуть.

Кроме того, известны свадебные обычаи и обряды, связанные с этим деревом, – яблоня являлась символом и оберегом молодоженов, залогом верности и счастья. Например, в день свадьбы или рождения ребенка обязательно сажали это дерево – оно защищало семью и младенца от негативной энергии. Так как яблоко еще и символ плодородия, его просили о богатом урожае, а также о скором пополнении семейства.

Символика Таро: Снег, лед

Символика карт таро 2wZyHeDIe5M

Снег - это символ света и абсолютной чистоты, веры и обновления…

Снег, словно белый, чистый лист бумаги, на котором, нам кажется, можно заново написать историю своей жизни.
Он кружится и летает, как будто заметая все, что было с нами вчера.
Снег таинственен, и нам кажется, что он знает что-то про небеса, чего мы не знаем…
В христианских храмах снег, и вообще белый цвет, символизирует небесную Радостную весть, истину, Пасху и Воскресение.

Лед естественно ассоциируется с холодами и Крайним Севером, с родиной «Снежного великана» в космогонии северных стран. Согласно этим представлениям о возникновении мира, из тающего льда произошла древняя корова Ауд(х)ум(б)ла, которая вылизала из этого льда мужского прародителя Бури.

В картине мироздания южных стран лед не играет никакой роли. В Средние века лед из Альп привозили в Италию и рекомендовали к применению людям «с более теплым, чем обычно, строением тела», как средство, смягчающее их внутренний жар.

В Китае лед (пин) связывали с детским благочестием. Согласно одному поучительному рассказу, тяжело больная мать захотела отведать карпа и попросила своего сына принести эту рыбу. Дело было зимой, и река замерзла, но мальчик стойко сидел на льду до тех пор, пока он не растаял, и рыба не выпрыгнула из полыньи. Все, что лежит на льду, считалось мужским началом (ян), тогда как вода подо льдом ассоциировалась с женским началом (ин). «Треснувший лед» — метафора, обозначающая супружеские радости в преклонном возрасте.

Подобные словосочетания употребительны в немецком языке,
например: «в отношении между двумя партиями лед треснул». С другой стороны, лед обманчив и ненадежен. Так, например, когда у кого-нибудь дела идут слишком хорошо, про него говорят, что «он идет по тонкому льду» или «он хочет танцевать на льду как осел». Про того, «кто проведет одну-единственную ночь на льду» или «отважится идти по тонкому льду», говорят, что он поступает крайне неосмотрительно. «Класть что-либо на лед» — означает отсрочку в делах (русск. «положить под сукно; в долгий ящик»). У него «ледяное сердце» — говорят о черством и безжалостном человеке.

» Символика в Таро. Рукотворные строения
» Символика цвета
» Расклады 9 карт и 15 карт на Ленорман
» ЧИСЛОВАЯ СИМВОЛИКА ЗМЕЕНОСЦА
» АСТРОЛОГИЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА ЗВЕЗД СОЗВЕЗДИЯ ЗМЕЕНОСЦА